ལག་བྲིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་ buddha chronicle ཞེས་པའི་ཡིག་རྟགས།
མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ།
ཁུངས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད།

《ལུང་རིང་པོ》(Dīrgha Āgama) མདོ་ ༢ པ། (Youxing jing, ཡུལ་རྒྱུ་བའི་མདོ)

སྡེ་ཚན།
རྒྱ་འགྱུར་གྱི་ལུང་སྡེ།

འབྲེལ་ཡོད་དོན་རྐྱེན་ (47)

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བློན་པོ་མངགས་ཏེ་ཝྲྀ་ཛི་ལ་དམག་འདྲེན་པའི་སྐོར་དྲིས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཚན་དུ་མ་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

སྐྱ་ནར་གྱི་བུར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱ་ནར་གྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བློན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞལ་ཟས་ཕུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གངྒཱ་བརྒལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ནཱ་དི་ཀ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་「ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་」གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གདམས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲན་ཏེ་གསོལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དབུལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བྲམ་ཟེ་ Pishatuoye ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་མའི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་ཐ་མ་མཛད་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

དབྱར་གནས་ཀྱི་རིང་སྙུན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཚོགས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བྷཎྜའི་གྲོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་པཱ་ཝཱར་ཕེབས་ཏེ་ཙུནྡས་མཆོད་པ་བཞེས་པར་གསོལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཙུནྡས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ཐ་མ་ཕུལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་རྗེས་སྙུན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་ཕེབས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ལམ་དུ་ཆུ་ལེན་པས་ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

གྱད་རིགས་ཀྱི་པུཀྐ་སས་གསེར་མདོག་གི་གོས་ཕུལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་དོ་ནུབ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྔོན་བརྡ་གནང་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོར་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་རྗེས་ས་ལ་གཟིམས་ཏེ་ངལ་གསོས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཙུནྡ་སེམས་གསོ་བར་བཀའ་སྩལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱ་བར་ཞལ་ཆེམས་གནང་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤིང་ཟུང་གི་བར་དུ་གཟིམས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུ་པ་ཝཱ་ཎ་ལ་ཕྱིར་འཁྱོལ་བར་བཀའ་སྩལ་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཇལ་བར་འོས་པའི་གནས་མཆོག་བཞི་བསྟན་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཀུན་དགའ་བོས་རབ་བྱུང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཞུས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཀུན་དགའ་བོ་ངུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྔགས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩྭ་མཆོག་གྲོང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པར་གསུངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

ཉན་ཐོས་ཐ་མ་རབ་བཟང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

གྲུབ་མཐའ་གཞན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་སྔོན་དུ་ཚོད་ལྟར་གནས་དགོས་པ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཐ་མ།

སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ ༤༥ པ་・བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ ༧༩ ནས་ ༨༠

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཐ་མ་གསུངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

ལྷ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་མ་འགགས་པས་ངུ་བ་བཀག་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

ཀུན་དགའ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ་གྱད་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ལམ་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་བ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

ཞུགས་ལ་ཕུལ་རྗེས་སྐུ་གདུང་ལྷག་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

ཡུལ་སོ་སོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་སྐུ་གདུང་གི་སྐལ་བ་བླངས་པ།

འདས་རྗེས་・བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས།

རྗེས་མ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྡུ་དང་པོ་བརྩམས་པ།

ལོ་འགའི་ནང་ཙམ་ཤེས་པའི་དོན་རྐྱེན།

ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ངེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ།

གསུང་རབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག

日期怎麼讀

成道第幾年
從佛陀成道開始,每經過一次雨季安居算一年,每一年算到安居結束為止;所有年歲一律依二十九歲出家、三十五歲成道推算。
年份依據
區分經文自己明記、後世註解書記載、先後順序推定及年歲換算。
時間精確度
分別說明確定到日、月、年,或只能放入某幾年之間。
可信度
多派共傳、兩派記載、單派記載與後世補述,表達記載的共傳範圍;與時間及位置是否確定分開閱讀。